Ce que nous disent les mythes de Paul Diel
"Compreender os mitos significa, em última instância, compreender o homem.” – Paul Diel
Os mitos não são narrativas fantasiosas concebidas por povos primitivos para explicar ingenuamente os fenômenos naturais, tampouco simples ficções religiosas destinadas a alimentar crenças sobrenaturais. Constituem uma das mais profundas manifestações da inteligência humana, uma linguagem simbólica pela qual a humanidade procurou compreender o mistério de sua existência, os conflitos de sua vida interior e as condições necessárias à realização de seu destino. Muito antes de desenvolver uma psicologia científica, o homem já havia descoberto, pela intuição e pela imaginação simbólica, as forças que governam sua conduta, os perigos que ameaçam seu equilíbrio e os valores capazes de orientar sua existência. A mitologia representa, portanto, uma forma ancestral de conhecimento psicológico e moral, cuja verdade permanece oculta quando suas imagens são interpretadas literalmente.
A grande dificuldade da civilização moderna consiste em haver perdido a capacidade de compreender essa linguagem. De um lado, as religiões transformaram os símbolos em dogmas, atribuindo existência objetiva a figuras que exprimem realidades interiores, de outro, o racionalismo materialista, ao reconhecer o caráter imaginário dessas representações, concluiu precipitadamente que elas não possuíam qualquer verdade. Ambas as atitudes decorrem do mesmo equívoco: confundir a imagem simbólica com aquilo que ela representa. A interpretação literal converte o mito em superstição, enquanto sua rejeição integral priva a humanidade de um patrimônio de sabedoria acumulado ao longo de milênios. A verdadeira alternativa não consiste em escolher entre crença e incredulidade, mas em descobrir o significado psicológico das representações míticas, reconciliando a razão com a profundidade da experiência religiosa.
O conflito entre espiritualismo e materialismo revela particularmente essa incompreensão. O espiritualismo tradicional atribui a origem do universo e das leis morais a um Espírito absoluto, transcendente e criador, enquanto o materialismo pretende explicar a totalidade da existência por uma Matéria absoluta, da qual a consciência seria apenas um produto secundário. Entretanto, ambas as concepções transformam abstrações humanas em princípios metafísicos e acabam substituindo a investigação da realidade por construções especulativas. A vida concreta não se apresenta como espírito separado da matéria nem como matéria desprovida de interioridade, mas como uma unidade psicossomática em permanente evolução. O desenvolvimento da consciência deve ser compreendido como parte do próprio desenvolvimento da vida, desde suas formas elementares de apetição e seleção até a capacidade humana de reflexão, previsão e julgamento moral.
A evolução da vida é acompanhada pela evolução da capacidade de atribuir valores. Os organismos mais simples já manifestam uma orientação seletiva, procurando aquilo que favorece sua conservação e evitando o que ameaça sua existência. No homem, essa orientação transforma-se progressivamente em consciência reflexiva, capaz de distinguir entre satisfações imediatas e finalidades superiores. A atividade espiritual não constitui, assim, uma intervenção sobrenatural exterior à natureza, mas o desenvolvimento da capacidade de ordenar os desejos segundo uma hierarquia de valores. A moralidade nasce dessa necessidade de harmonização, pois a satisfação desordenada dos impulsos produz conflitos, sofrimento e desagregação, enquanto sua orientação lúcida favorece o equilíbrio individual e a convivência humana. O verdadeiro humanismo deve superar tanto o absolutismo espiritualista quanto o reducionismo materialista, reconhecendo na vida uma unidade dinâmica em que a consciência e a matéria se desenvolvem conjuntamente.
É nesse processo que surge a imagem da divindade. Confrontado com o mistério de sua origem, com a inevitabilidade da morte e com a incerteza sobre o sentido de sua existência, o homem experimenta uma angústia fundamental. Sua imaginação procura representar aquilo que sua razão ainda não consegue formular conceitualmente. A divindade nasce como expressão simbólica do mistério da vida e, progressivamente, como personificação dos valores superiores que orientam a conduta humana. O homem projeta nas figuras divinas suas aspirações mais elevadas, sua necessidade de ordem, sua busca de justiça e seu desejo de superar a condição limitada de sua existência. A imagem de Deus não precisa ser entendida como descrição de um ser sobrenatural objetivamente existente, mas como representação simbólica da profundidade da experiência humana diante do mistério e da exigência moral.
A evolução das religiões corresponde, em parte, à transformação dessas representações. No politeísmo, diferentes divindades personificam funções e qualidades específicas da vida psíquica; no monoteísmo, essas qualidades tendem a concentrar-se numa imagem única, concebida como expressão suprema da sabedoria, da justiça e da perfeição. A oposição entre Deus e o demônio simboliza, em última instância, a oposição entre a orientação sensata e a orientação insensata da existência. O divino representa a possibilidade de elevação, harmonização e lucidez; o demoníaco exprime a perversão dos desejos, a exaltação imaginativa, a vaidade e a perda do sentido da vida. A realidade essencial dessas imagens não se encontra num mundo sobrenatural exterior ao homem, mas no drama interior de sua consciência.
A psicologia da motivação permite compreender esse drama. A existência humana é impulsionada por necessidades materiais, sexuais e espirituais, cuja satisfação é legítima enquanto permanece subordinada a uma orientação equilibrada. Entretanto, os desejos podem sofrer deformações pela intervenção da imaginação exaltada, que lhes atribui uma importância desproporcional. A necessidade de conservação transforma-se em ambição dominadora; o impulso sexual degenera em sensualidade desregrada; a aspiração espiritual converte-se em orgulho, vaidade e pretensão de superioridade. Essas deformações não representam forças misteriosas exteriores ao indivíduo, mas tendências produzidas pelo funcionamento desordenado de sua própria vida psíquica. O homem torna-se escravo de suas falsas justificações, ocultando de si mesmo os motivos reais de suas ações e substituindo a lucidez pela ilusão.
A vaidade desempenha papel decisivo nesse processo de desorientação. Ao imaginar-se superior à sua condição real, o indivíduo constrói uma representação exaltada de si mesmo e passa a interpretar o mundo segundo as exigências dessa imagem ilusória. A incapacidade de reconhecer as próprias limitações gera ressentimento, rivalidade, agressividade e angústia. Quanto maior a distância entre a imagem idealizada e a realidade interior, maior a necessidade de recorrer a justificações enganosas. A mentira dirigida a si mesmo constitui, portanto, um dos mecanismos fundamentais da degradação moral. A verdadeira libertação exige o reconhecimento das motivações ocultas, a dissolução das ilusões vaidosas e a recuperação de uma relação sincera com a própria consciência.
A mitologia grega exprime essas verdades por meio de personagens, monstros, deuses e heróis. Zeus simboliza a lucidez soberana do espírito; Atena, a sabedoria que orienta a ação; Apolo, a harmonia dos desejos; e as figuras demoníacas representam as diferentes modalidades de sua deformação. Os combates heroicos não devem ser entendidos apenas como aventuras extraordinárias, mas como representações dos conflitos interiores que acompanham o desenvolvimento moral. O herói encarna o homem diante das tentações de sua própria natureza; os monstros personificam seus impulsos desordenados; as armas e os auxílios divinos representam as forças de discernimento necessárias à vitória. O triunfo heroico simboliza a superação das tendências inferiores e a conquista de uma existência mais consciente e harmoniosa.
A Quimera oferece uma expressão particularmente esclarecedora desse simbolismo. Sua composição monstruosa reúne imagens de diferentes perversões dos impulsos humanos: o leão, associado à dominação; o bode, à deformação do desejo sexual; e a serpente, à sedução enganosa da vaidade espiritual. O monstro representa a imaginação exaltada que deforma simultaneamente as necessidades materiais, sexuais e espirituais, criando uma personalidade dominada por ilusões. Vencer a Quimera significa superar a falsa valorização dos desejos e restabelecer sua justa proporção. A monstruosidade mítica traduz, assim, uma monstruosidade psicológica: a perda da unidade interior pela hipertrofia dos impulsos e pela incapacidade de reconhecer sua verdadeira finalidade.
O simbolismo bíblico obedece aos mesmos princípios. Os relatos do Antigo e do Novo Testamento não devem ser reduzidos a acontecimentos históricos extraordinários, cuja aceitação dependeria da suspensão da razão. Sua significação fundamental encontra-se na representação dos conflitos morais e das possibilidades de regeneração da vida humana. A narrativa da queda original simboliza o surgimento da deformação psíquica pela exaltação imaginativa. Adão representa a humanidade; Eva, a imaginação suscetível de se deixar seduzir; a serpente, a falsa justificação que induz o homem a considerar legítimos seus desejos desordenados. A expulsão do Paraíso exprime a perda da harmonia interior, enquanto o sofrimento subsequente representa a consequência inevitável da desorientação moral. O pecado original não deve ser entendido como uma culpa hereditária transmitida por um acontecimento remoto, mas como a possibilidade permanente de o homem afastar-se da orientação sensata de sua existência.
O Novo Testamento representa simbolicamente a possibilidade de superar essa condição. A figura de Cristo encarna o ideal da lucidez espiritual, da bondade e da vitória sobre a vaidade. Sua mensagem aponta para a transformação interior, pela qual o indivíduo abandona a falsa valorização de si mesmo e reencontra o sentido de sua vida. A morte e a ressurreição exprimem o drama da destruição e do renascimento espiritual: a orientação insensata conduz à morte simbólica da alma, enquanto a superação dos desejos exaltados permite sua regeneração. O Reino dos Céus não precisa ser concebido como um lugar situado além do mundo, mas como a expressão simbólica de uma condição de harmonia interior. A salvação significa a libertação das ilusões que aprisionam a consciência e a recuperação da capacidade de viver segundo valores autênticos.
A Trindade, os milagres de Jesus e as narrativas proféticas também devem ser compreendidos por sua significação simbólica. A linguagem religiosa traduz em imagens personificadas realidades que dizem respeito à transformação da consciência e à orientação moral. Os acontecimentos aparentemente contrários às leis naturais não encontram sua importância essencial na suspensão dessas leis, mas na representação de uma realidade psicológica mais profunda. A história de Jonas, por exemplo, pertence a esse universo de imagens que exprimem o afastamento, a provação e a possibilidade de retorno à orientação sensata. A verdadeira compreensão religiosa não exige a submissão da inteligência ao absurdo, mas a descoberta da verdade interior que a representação procura transmitir.
A transformação do mito em dogma constitui, por isso, uma das grandes fontes de empobrecimento da experiência religiosa. Enquanto o símbolo permanece vivo, sua força sugestiva orienta a conduta e desperta a consciência para os valores que representa. Quando sua imagem é convertida em verdade literal e absoluta, a fé perde sua dimensão interior e transforma-se em exigência de submissão intelectual. O dogmatismo pretende proteger a verdade religiosa, mas frequentemente acaba destruindo seu significado. Ao exigir a aceitação de acontecimentos sobrenaturais como condição da moralidade, estabelece uma oposição artificial entre razão e fé, favorecendo tanto a credulidade quanto a incredulidade. A religiosidade autêntica não consiste em acreditar na existência objetiva das imagens míticas, mas em compreender e realizar os valores que elas simbolizam.
Essa distinção permite superar a oposição tradicional entre teísmo e ateísmo. A negação da existência literal das divindades não implica a negação do significado religioso, assim como o reconhecimento da profundidade espiritual dos mitos não exige a aceitação de entidades sobrenaturais. A imagem divina constitui uma expressão simbólica da necessidade humana de orientação, da consciência do mistério da existência e da aspiração à perfeição moral. A verdadeira fé pode, portanto, reconciliar-se com a razão quando deixa de confundir a representação com a realidade representada. O conhecimento psicológico não destrói o mito: restitui-lhe sua significação, libertando-o das interpretações que o converteram em superstição ou instrumento de autoridade.
A compreensão dos símbolos exige, entretanto, uma teoria adequada do funcionamento psíquico. A vida interior não se reduz à consciência racional nem aos impulsos reprimidos que atuam fora dela. É necessário distinguir as tendências subconscientes, responsáveis pelas deformações e falsas justificações, das funções sobreconscientes, capazes de produzir intuições criadoras e representações orientadoras. A imaginação pode operar tanto no sentido da perversão quanto no da sublimação. Quando subordinada à vaidade, fabrica ilusões destinadas a justificar os desejos exaltados; quando orientada pela lucidez, produz símbolos que antecipam a compreensão racional dos conflitos humanos. A criação mitológica pertence fundamentalmente a essa segunda modalidade, pois exprime, numa linguagem figurada, verdades psicológicas que a consciência discursiva ainda não havia formulado.
A teoria dos arquétipos reconhece corretamente que certas imagens simbólicas ultrapassam a experiência individual e reaparecem em diferentes culturas. Entretanto, a explicação dessas imagens por um inconsciente coletivo permanece insuficiente enquanto não esclarece sua origem e sua função na dinâmica da motivação. Os arquétipos não devem ser tratados como entidades psíquicas autônomas ou princípios misteriosos que governariam o comportamento humano. Sua universalidade decorre da universalidade dos conflitos fundamentais da existência: a oposição entre evolução e regressão, entre formação e deformação da personalidade, entre a orientação sensata dos desejos e sua perversão. As imagens arquetípicas constituem expressões simbólicas dessas possibilidades permanentes da natureza humana.
A função sobreconsciente da imaginação permite compreender também a origem comum da mitologia e da arte. Ambas procuram exprimir, por meio de imagens sensíveis, verdades que ultrapassam a descrição imediata da realidade. A criação artística autêntica não se reduz à reprodução das aparências nem à exteriorização arbitrária das emoções individuais. Sua grandeza reside na capacidade de revelar uma ordem significativa, tornando perceptível a relação entre a harmonia interior, a beleza e a verdade da existência. O artista transforma sua experiência emocional em uma representação capaz de despertar, nos outros, o reconhecimento de valores universais. A beleza não é simplesmente uma qualidade decorativa, mas a expressão sensível de uma harmonia que possui também uma dimensão psicológica e moral.
A ligação entre arte e mitologia manifesta-se particularmente na imagem de Apolo, divindade da harmonia e guia das Musas. A inspiração criadora encontra sua condição mais elevada na ordenação dos sentimentos, pois a verdadeira obra de arte nasce de uma imaginação capaz de superar a dispersão dos impulsos e alcançar uma unidade significativa. A arte pode representar o sofrimento, a violência, a deformação e a tragédia, mas sua profundidade depende da capacidade de revelar, por meio dessas experiências, o conflito entre o sentido e o contrassenso da existência. A tragédia e a beleza não são realidades incompatíveis: a representação do destino doloroso pode despertar uma compreensão mais elevada da justiça imanente à vida.
A história cultural revela, contudo, que a arte também está sujeita à degradação. Quando a criação deixa de buscar a expressão de valores universais e passa a servir à exaltação individual, à vaidade do artista ou à satisfação de tendências desordenadas do público, perde progressivamente sua função formadora. O culto da originalidade, da provocação ou da excitação pode substituir a verdadeira inspiração, produzindo manifestações que refletem a desorientação coletiva em vez de esclarecê-la. A decadência artística relaciona-se, assim, à decadência dos valores que sustentam a vida cultural. A arte não pode permanecer inteiramente separada da condição moral de uma civilização, pois tanto o artista quanto seu público participam das mesmas forças psicológicas que determinam a orientação ou a deformação da existência.
A civilização moderna encontra-se diante de uma crise particularmente grave porque os símbolos tradicionais perderam grande parte de sua força orientadora, sem que uma compreensão racional de seu significado tenha ocupado o lugar deixado vazio. O enfraquecimento das crenças religiosas não conduziu necessariamente a uma consciência moral mais lúcida. Em muitos casos, a dissolução das antigas referências espirituais foi acompanhada pela absolutização dos interesses materiais, pela hipertrofia do individualismo e pela perda de uma hierarquia coerente de valores. O progresso científico e técnico, embora amplie extraordinariamente o domínio humano sobre a natureza, não fornece por si mesmo uma resposta à questão do sentido da vida. A capacidade de produzir meios cada vez mais poderosos não garante a sabedoria necessária para determinar os fins aos quais esses meios devem servir.
O problema fundamental da humanidade permanece, portanto, o da orientação dos desejos. Nenhuma transformação institucional, nenhuma descoberta científica e nenhuma crença dogmática pode substituir o esforço individual de compreender as próprias motivações. A verdadeira educação deve desenvolver a capacidade de introspecção, de discernimento e de autocrítica, permitindo ao indivíduo reconhecer as falsas justificações que sustentam suas tendências desordenadas. O conhecimento de si não é um exercício puramente intelectual, mas uma exigência prática de transformação moral. A lucidez deve conduzir à harmonização das necessidades materiais, sexuais e espirituais, libertando a personalidade da dominação da vaidade e tornando possível uma existência mais equilibrada.
Essa transformação possui também uma dimensão coletiva. As sociedades não se sustentam apenas por leis, instituições ou convenções, mas por uma compreensão compartilhada dos valores que tornam possível a convivência. Quando os indivíduos perdem a capacidade de distinguir entre desejos legítimos e aspirações exaltadas, a vida social torna-se vulnerável à rivalidade, à dominação e à violência. A cultura depende da existência de ideais capazes de limitar o egocentrismo e estimular a responsabilidade. Os mitos desempenharam historicamente essa função, oferecendo representações sugestivas da justiça, da sabedoria e da harmonia. Sua interpretação psicológica permite recuperar essa contribuição sem restaurar a submissão a dogmas incompatíveis com o desenvolvimento da razão.
A angústia humana, finalmente, não pode ser eliminada pela simples promessa de uma explicação definitiva do universo. O mistério da origem da existência permanece além das possibilidades do conhecimento, e toda tentativa de resolvê-lo mediante a afirmação de um princípio absoluto corre o risco de transformar uma abstração em crença. O homem deve aprender a reconhecer os limites de sua inteligência sem renunciar à busca do sentido. A resposta ao mistério metafísico não consiste em possuir uma certeza impossível, mas em desenvolver uma atitude de lucidez, admiração e responsabilidade diante da vida. A angústia produzida pela incerteza sobre a existência distingue-se daquela que nasce da desorientação moral, e esta última pode ser enfrentada pelo conhecimento das próprias motivações e pela recuperação de uma conduta sensata.
A sabedoria contida nos mitos conserva, assim, uma atualidade essencial. Suas imagens representam a luta permanente entre a lucidez e a ilusão, a harmonia e a desordem, a sublimação e a perversão dos desejos. Os deuses, os demônios, os heróis, os monstros, as quedas e as ressurreições constituem diferentes expressões de um mesmo drama: o esforço da consciência humana para superar suas contradições e alcançar uma existência dotada de sentido. A mitologia não pertence exclusivamente ao passado, pois as forças que ela simboliza continuam presentes em cada indivíduo e em cada civilização. Seu verdadeiro ensinamento não é a submissão a poderes sobrenaturais, mas a descoberta da responsabilidade humana diante de sua própria vida.
A imaginação simbólica antecipou o conhecimento psicológico ao representar, sob formas poéticas, as leis da motivação, as consequências da vaidade e as possibilidades de regeneração interior. A razão não precisa destruir essa herança, mas traduzi-la, esclarecê-la e reconhecer a verdade que nela se encontra. A autêntica elevação espiritual não consiste em escapar da condição humana, mas em realizá-la de maneira mais lúcida e harmoniosa. O sentido da vida não se revela pela aceitação literal das narrativas sagradas nem pela redução da consciência aos mecanismos materiais, mas pelo esforço contínuo de superar as ilusões, ordenar os desejos e transformar a existência numa expressão de sabedoria, justiça e alegria.
A relação abaixo distingue os mitos e episódios efetivamente examinados no livro das figuras simbólicas utilizadas para explicar sua interpretação:
Mitologia Grega
Zeus: Personifica o espírito, especialmente a lucidez e a capacidade de discernimento que devem orientar a vida humana.
Hera: Simboliza o amor e sua elevação pela sublimação, isto é, a transformação dos desejos em sentimentos superiores.
Apolo: Representa a harmonia, o equilíbrio e a justa medida na ordenação dos desejos.
Atenas: Personifica a sabedoria e a inteligência esclarecida, que permitem ao homem dominar suas paixões.
Hades e o mundo subterrâneo: Representam o recalque e o domínio subconsciente no qual os conflitos não resolvidos permanecem ativos.
Medusa: É mencionada como exemplo de monstro mitológico. Integra a representação geral das forças psíquicas deformadas que o herói deve enfrentar.
Quimera: Figura monstruosa que exemplifica os desejos exaltados e a deformação da vida interior.
O dragão: Simboliza a perversão psíquica em geral, resultante da exaltação desordenada dos desejos.
A serpente: Representa a vaidade, que seduz o indivíduo e o leva a justificar falsamente suas motivações. A serpente vencida ou dominada pode, inversamente, simbolizar a superação da vaidade.
Os combates dos heróis contra os monstros: Representam a luta interior do homem contra suas próprias tendências destrutivas. As armas recebidas dos deuses simbolizam a clareza do pensamento e a pureza das intenções.
A Teogonia: É mencionada como parte da interpretação mais ampla da mitologia grega, relacionada à origem e à organização simbólica das forças psíquicas.
Os mistérios de Elêusis: Condensam a história da evolução e da degeneração dos desejos humanos, contrapondo o recalque e suas consequências à espiritualização libertadora.
Mitos e Episódios do Antigo Testamento
A criação do homem: Representa o surgimento da consciência humana e sua capacidade de orientar livremente os desejos.
Adão e a queda original: Adão simboliza a humanidade nascente. Ao preferir o fruto proibido, representa a escolha dos prazeres terrestres em detrimento das exigências espirituais.
A árvore do conhecimento e o fruto proibido: A árvore assinala a passagem da inocência instintiva à responsabilidade consciente. O fruto simboliza a sedução dos desejos materiais exaltados.
A serpente tentadora: Representa a vaidade e a falsa justificação interior, pelas quais o homem transforma seus próprios desvios em escolhas aparentemente legítimas.
A expulsão do Paraíso: Simboliza a perda da inocência e a entrada na condição humana marcada pelo conflito, pelo sofrimento e pela possibilidade de morte espiritual.
Noé e o Dilúvio: Noé representa o homem justo que preserva a fidelidade à orientação espiritual em meio à corrupção generalizada.
A Torre de Babel: Simboliza a ambição material e a pretensão vaidosa de alcançar a felicidade pelo poder intelectual e técnico, sem aperfeiçoamento moral. A confusão das línguas exprime a perda da compreensão entre os homens.
Sodoma e Gomorra: Representam a degeneração moral de uma sociedade dominada pela busca pervertida do prazer.
A aliança com Abraão: Simboliza a união entre o homem e o sentido essencial da vida, união que depende da retidão moral e não simplesmente de uma pertença étnica.
A Terra Prometida: Canaã representa a recompensa espiritual da fidelidade à aliança: a alegria, a paz e a realização humana.
O sacrifício de Isaac: Simboliza a renúncia à dominação dos desejos terrestres e a progressiva humanização da moral, inclusive pela substituição dos sacrifícios humanos pelos animais.
A circuncisão: Representa a disciplina dos desejos corporais. Sua significação verdadeira é a purificação interior, ou circuncisão do coração.
Os profetas e a promessa messiânica: Exprimem a esperança de regeneração da humanidade pela superação da injustiça, da vaidade e da corrupção moral.
Jonas e o grande peixe: O monstro representa o mundo pervertido que ameaça engolir aquele que teme proclamar a verdade. Jonas supera inicialmente sua covardia, mas acaba vencido pela vaidade quando Deus perdoa Nínive.
A planta de Jonas: A planta representa a purificação interior; o verme que a destrói simboliza a vaidade que volta a corromper a alma do profeta.
Mitos e Episódios do Novo Testamento
A Trindade: Expressa simbolicamente a unidade do princípio espiritual, sua manifestação na vida humana e o impulso evolutivo que conduz o homem ao aperfeiçoamento.
Jesus como Filho de Deus: A filiação divina simboliza a encarnação exemplar do sentido espiritual da vida em um homem que realizou a sublimação dos desejos.
O Messias: Cristo representa o ideal humano plenamente realizado. Diel distingue Jesus, personagem histórico, de Cristo, sua significação simbólica.
O Reino dos Céus: Não representa primordialmente um lugar físico, mas a condição interior de alegria e harmonia alcançada pela purificação da alma.
A multiplicação dos pães: O pão representa o alimento espiritual: a verdade e o ensinamento capazes de nutrir e transformar a vida interior.
As curas milagrosas: Diel distingue curas corporais, que atribui a mecanismos naturais de sugestão, de curas simbólicas da alma.
Os cegos que veem e os surdos que ouvem: Representam os homens que abandonam a cegueira moral e se tornam capazes de reconhecer a verdade.
Os paralíticos que voltam a andar: Simbolizam a recuperação da capacidade de agir corretamente, superando a paralisia espiritual.
A ressurreição dos mortos: Representa o renascimento da alma anteriormente dominada pela banalização e pela perda do sentido essencial da vida.
Maria Madalena e o perdão: O amor sublimado e a verdadeira fé permitem a regeneração moral, distinguindo a salvação interior de uma simples cura física.
O batismo e a descida da pomba: A pomba representa o Espírito Santo, isto é, a presença do princípio espiritual que anima e orienta a vida.
A morte e a ressurreição de Cristo: Jesus morre corporalmente, mas a verdade espiritual que encarnou não pode ser destruída. A ressurreição representa a permanência e a futura realização dessa verdade na humanidade.
A Ascensão: Simboliza a elevação da verdade espiritual, ainda não plenamente compreendida e realizada pelos homens.
A Parusia ou segunda vinda de Cristo: Representa a esperança da realização futura do ideal espiritual na humanidade, mediante a superação da ignorância e da perversão moral.
Paralelos Entre Mitologia Grega e Cristianismo
Héracles e sua ascensão ao Olimpo: a elevação do herói vencedor à condição divina simboliza a realização superior das potencialidades humanas, em paralelo com a Ascensão cristã.
Perseu, filho de Zeus e Dânae: a origem divina do herói e sua transformação simbólica em estrela representam a elevação do homem ao ideal espiritual, antecipando imagens posteriormente presentes na tradição cristã.
A ideia que unifica todas essas interpretações é que o verdadeiro drama dos mitos ocorre no interior do homem. A queda significa a perversão dos desejos; o monstro, a deformação psíquica; o combate heroico, o esforço de superação; a purificação, o restabelecimento da harmonia; e a ressurreição, o renascimento espiritual.
Notas
Paul Diel (1893-1972) nasceu em Viena, Áustria.
Psicólogo e pensador naturalizado francês, conhecido por desenvolver a psicologia da motivação e por sua interpretação psicológica do simbolismo mitológico e religioso. Dedicou sua vida ao estudo das motivações humanas, da formação da personalidade, da angústia e dos fundamentos psicológicos da moralidade.
Sua investigação desenvolveu-se em diálogo crítico com a psicanálise de Freud, a psicologia individual de Adler e a psicologia analítica de Jung. Sua principal contribuição foi demonstrar que os mitos, os sonhos e as representações religiosas podem ser compreendidos como expressões simbólicas dos conflitos fundamentais da vida psíquica.
Para compreender o núcleo de seu pensamento, as quatro obras prioritárias são Psychologie de la motivation (1947), La Divinité: le symbole et sa signification (1950), Le Symbolisme dans la mythologie grecque (1952) e Le Symbolisme dans la Bible (1975). Juntas, apresentam sua teoria psicológica e suas principais aplicações à interpretação dos símbolos religiosos e mitológicos.
Ce que nous disent les mythes, publicado postumamente em 2012, sintetiza sua concepção da mitologia, da religião, da moral e da arte.
