Reflections on Violence de Georges Sorel
“Hoje não hesito em afirmar que o socialismo não poderia continuar a existir sem uma apologia da violência.” – Georges Sorel
“Devo muito a Georges Sorel. Esse mestre do sindicalismo, com suas teorias vigorosas sobre as táticas revolucionárias, foi quem mais contribuiu para formar a disciplina, a energia e o poder das fileiras fascistas.” – Benito Mussolini
A crescente radicalização dos movimentos revolucionários, como as presentes manifestações anti-Israel, não pode ser compreendida apenas por meio da psicologia social ou das ideologias políticas convencionais. Sua verdadeira natureza encontra explicação no conceito de mito social, desenvolvido por Georges Sorel em Reflections on Violence. Segundo essa concepção, os grandes movimentos de massas não são mobilizados primordialmente por argumentos racionais, fatos históricos ou cálculos econômicos, mas por narrativas emocionalmente poderosas que dividem o mundo entre o bem absoluto e o mal absoluto. O mito político funciona como uma crença religiosa secularizada, impermeável à refutação e capaz de transformar a luta revolucionária em finalidade própria.
Sorel, um socialista revolucionário, concebia o mito como instrumento de mobilização das elites revolucionárias contra a sociedade burguesa e a democracia parlamentar. A violência proletária não representava apenas um meio de transformação política, mas uma força regeneradora destinada a restaurar o heroísmo, a energia e a virtude de uma sociedade corrompida pelo compromisso e pela moderação. Ao contrário do marxismo ortodoxo, subordinado ao determinismo histórico, Sorel privilegiava a ação direta, a confrontação e a capacidade mobilizadora do mito. Essa concepção exerceu profunda influência sobre Benito Mussolini e sobre a formação do fascismo.
A causa palestina como mito revolucionário
O radicalismo anti-Israel contemporâneo constitui uma manifestação particularmente acabada desse mecanismo. A Palestina é convertida em símbolo absoluto de inocência e opressão, enquanto Israel e os judeus são identificados com o mal a ser combatido. A complexidade histórica do conflito desaparece diante de uma narrativa de redenção coletiva, na qual a violência contra o inimigo pode adquirir o significado de purificação moral.
A teoria decolonial fornece a essa visão sua legitimação acadêmica. Originalmente relacionada aos processos históricos de descolonização, ela foi forjada como uma doutrina que divide a humanidade entre vítimas moralmente irrepreensíveis e opressores irremediavelmente culpados. Essa estrutura ideológica permite interpretar atrocidades como atos legítimos de resistência revolucionária.
As manifestações de organizações estudantis de Harvard e Columbia após os ataques do Hamas em 7 de outubro de 2023 exemplificariam esse mecanismo. Ao atribuir integralmente a responsabilidade pela violência ao Estado israelense, tais grupos teriam subordinado o julgamento moral dos acontecimentos à narrativa decolonial, convertendo atos violentos em expressões de uma suposta justiça histórica.
A continuidade psicológica entre fascismo e radicalismo contemporâneo
A afinidade entre o pensamento de Sorel, o fascismo e a esquerda contemporânea não está necessariamente na identidade de seus programas políticos, mas na estrutura psicológica de sua mobilização – a luta coletiva é exaltada como experiência moral superior, enquanto o compromisso democrático, a neutralidade institucional e a argumentação racional são desprezados como manifestações de fraqueza ou decadência.
O vocabulário progressista da libertação, da igualdade e da justiça social oculta uma dinâmica política semelhante àquela que alimentou movimentos totalitários do século XX: a sacralização da luta, a rejeição do pluralismo e a transformação da violência em instrumento de regeneração coletiva.
A ameaça à verdade e à ordem institucional
Os movimentos como anti-Israel não podem ser enfrentado exclusivamente por argumentos históricos, evidências factuais ou propostas diplomáticas, pois sua força não derivaria de uma interpretação racional da realidade, mas da adesão emocional a um mito político – o mito revolucionário substitui a verdade pela convicção coletiva, transforma a violência em virtude e converte o adversário político em inimigo absoluto.
Enquanto essa estrutura permanecer intacta, o debate racional será insuficiente para dissolvê-la. O perigo maior não estaria apenas na hostilidade contra Israel e os judeus, mas na expansão de uma mentalidade revolucionária que ameaça os fundamentos da verdade objetiva, da convivência democrática e da estabilidade das instituições ocidentais.
A ignorância e violência revolucionária também observada em outros movimentos como o ecologismo e gayzismo, ou mesmo contra políticos conservadores, são fomentadas pelo mito social soreliano. Daí a relevância em entender sua obra Reflections on Violence cujas anotações seguem abaixo.
O socialismo nasceu como doutrina revolucionária destinada a transformar radicalmente a sociedade, mas seus representantes parlamentares converteram-no em instrumento de negociação, conciliação e conquista do poder. A linguagem revolucionária permanece, enquanto sua essência desaparece. Os dirigentes socialistas invocam Marx e a emancipação proletária, mas subordinam os trabalhadores aos interesses eleitorais e à administração do Estado.
A verdadeira força revolucionária encontra-se no sindicalismo, especialmente na ação direta dos trabalhadores contra os empregadores. A luta de classes não constitui apenas uma disputa pela distribuição da riqueza, mas um antagonismo entre duas formas de organização social. Sua preservação é indispensável para impedir que o proletariado seja absorvido pela ordem burguesa e abandone sua missão histórica.
A violência proletária e a decadência burguesa
A burguesia conquistou sua posição histórica mediante a iniciativa, a disciplina, a coragem econômica e a disposição para enfrentar adversidades. Entretanto, uma vez consolidado seu poder, tende a abandonar essas virtudes, preferindo a segurança, a proteção estatal e os compromissos políticos. A busca permanente da paz social favorece sua decadência moral e produtiva.
A violência proletária pode interromper esse processo. Ao confrontar diretamente os empresários, obriga-os a recuperar sua energia combativa, enquanto fortalece a consciência revolucionária dos trabalhadores. Paradoxalmente, a intensificação da luta de classes pode preservar o dinamismo do capitalismo e preparar as condições materiais para sua superação.
É necessário, contudo, distinguir a violência proletária da força estatal. A força procura conservar ou impor uma ordem social, enquanto a violência revolucionária procura destruí-la. O Terror da Revolução Francesa exemplifica a utilização da coerção para consolidar um novo poder político. O sindicalismo revolucionário, ao contrário, não deve substituir uma classe governante por outra, mas emancipar os produtores da tutela estatal.
O mito da greve geral
A greve geral constitui a expressão suprema do socialismo revolucionário. Ela reúne, numa única imagem, os sentimentos, as aspirações e os antagonismos que animam o proletariado em sua luta contra o capitalismo. Não se trata de uma previsão científica nem de um programa detalhado para a sociedade futura, mas de um mito social, isto é, uma representação coletiva capaz de mobilizar energias, despertar convicções e orientar a ação histórica.
Os grandes movimentos humanos não são conduzidos exclusivamente por cálculos racionais. O cristianismo primitivo encontrou na expectativa da consumação dos tempos uma força espiritual extraordinária. De maneira semelhante, a greve geral proporciona ao proletariado uma imagem de ruptura definitiva com a ordem existente.
O mito distingue-se da utopia. Esta apresenta um modelo imaginário de sociedade, sujeito à discussão e à revisão, já aquele concentra uma vontade coletiva e inspira a ação. Sua importância não depende de realizar-se exatamente como foi concebido, mas de transformar o comportamento presente dos homens. Cada greve particular torna-se, assim, um episódio preparatório do confronto revolucionário. A greve geral preserva a clareza da luta de classes e restitui ao marxismo seu caráter de ruptura, obscurecido pelo reformismo parlamentar.
A greve política e a emancipação proletária
A greve geral proletária não deve ser confundida com a greve política, utilizada pelos partidos para pressionar governos, conquistar direitos eleitorais ou facilitar a chegada de novos dirigentes ao poder.
Na greve política, os trabalhadores fornecem a força mobilizadora, mas os resultados são apropriados pelas organizações partidárias. A ordem estatal permanece intacta, mudando apenas seus administradores.
A greve geral proletária, ao contrário, representa a incompatibilidade fundamental entre os produtores e a sociedade capitalista. Sua finalidade não consiste em obter concessões, mas em preparar uma transformação que torne impossível o retorno às antigas relações sociais.
A emancipação não pode ser delegada a deputados, intelectuais ou burocratas. Os próprios trabalhadores devem desenvolver, por meio dos sindicatos e da experiência produtiva, as capacidades necessárias para organizar a sociedade futura.
A moralidade da violência e o espírito heroico
A civilização moderna identifica frequentemente a violência com a barbárie, esquecendo que a coragem, o sacrifício e a disposição para enfrentar conflitos desempenharam papel decisivo na formação das grandes civilizações. A busca incessante da segurança e do conforto enfraquece as virtudes heroicas. Entretanto, as grandes realizações humanas exigem que os indivíduos subordinem seus interesses imediatos a objetivos superiores.
Os mártires cristãos exemplificam essa disposição: enfrentaram perseguições e sofrimentos por fidelidade a uma convicção espiritual. O proletariado revolucionário necessita de uma energia moral semelhante, capaz de superar o individualismo e inspirar sacrifícios em favor de uma missão coletiva.
A violência proletária pode desenvolver coragem, solidariedade, disciplina e independência moral. Isso não significa glorificar a brutalidade, a criminalidade ou a crueldade gratuita. Seu valor não reside na quantidade de destruição produzida, mas na capacidade de preservar a consciência revolucionária e despertar o espírito heroico. A verdadeira moralidade não se reduz à obediência passiva a normas abstratas: manifesta-se na formação de caracteres capazes de enfrentar grandes dificuldades e permanecer fiéis a seus ideais.
A ética dos produtores e a nova civilização
O objetivo fundamental do socialismo não consiste simplesmente em redistribuir a riqueza ou modificar a propriedade, mas em criar uma moralidade superior, adequada a uma sociedade organizada pelos próprios produtores. A política parlamentar reduz frequentemente a vida coletiva à negociação de interesses materiais. Uma civilização renovada exige princípios diferentes, nos quais o trabalho seja compreendido como expressão de dignidade, responsabilidade e excelência.
A moral dos produtores encontra seus modelos no artesão, no artista e no combatente de uma guerra de libertação. O artesão procura aperfeiçoar sua obra, o artista busca a excelência independentemente da recompensa, e o combatente aceita sacrifícios por uma causa superior ao interesse individual. Essas atividades revelam uma disposição comum: realizar o melhor trabalho possível sem calcular continuamente a correspondência entre esforço e recompensa.
O proletariado não poderá construir uma civilização superior se conservar uma mentalidade exclusivamente utilitária, preocupada em trabalhar menos e receber mais. Sua emancipação exige disciplina voluntária, responsabilidade produtiva, inovação e orgulho pela qualidade do trabalho. O sindicalismo revolucionário constitui uma escola dessa moralidade, pois desenvolve a autonomia e a solidariedade dos trabalhadores sem submetê-los à tutela dos partidos ou do Estado.
A sinceridade revolucionária e a experiência russa
O socialismo não pode conservar sua identidade revolucionária se renunciar à possibilidade do confronto direto. A greve não é um simples desacordo comercial, mas um episódio da guerra social entre trabalhadores e empregadores. Os dirigentes revolucionários devem agir com sinceridade, evitando utilizar uma linguagem radical para conquistar seguidores enquanto negociam compromissos políticos. A revolução não pode servir de instrumento para a ascensão de uma nova classe de administradores.
A Revolução Russa demonstra a importância da energia revolucionária diante de uma ordem política em decomposição. Lenin representa a determinação de romper com as instituições existentes, contrastando com a hesitação dos socialistas parlamentares. Isso não elimina as diferenças entre o sindicalismo revolucionário e a organização bolchevique, especialmente quanto ao papel do Estado e à autonomia dos trabalhadores.
A grandeza de um movimento revolucionário não pode ser avaliada exclusivamente pelos critérios de moderação das democracias burguesas, mas deve ser compreendida à luz das condições históricas e das forças sociais que o produziram.
A violência como princípio de regeneração histórica
A decadência moderna resulta do enfraquecimento das energias morais que sustentam as grandes civilizações. A burguesia abandona o espírito empreendedor em favor da segurança e da proteção estatal, o socialismo parlamentar substitui a emancipação revolucionária pela conquista de cargos e benefícios. Ambos convergem para uma sociedade dominada pelo cálculo utilitário, pela conciliação de interesses e pela mediocridade.
O sindicalismo revolucionário oferece a possibilidade de romper esse processo. A greve geral, como mito mobilizador, conserva a consciência da luta de classes e inspira a coragem necessária à transformação histórica. A violência proletária impede a acomodação dos trabalhadores e preserva sua independência diante das instituições burguesas.
A revolução não deve limitar-se à substituição dos proprietários ou à conquista do Estado. Sua verdadeira missão consiste em transformar a moralidade humana, fazendo nascer uma sociedade fundada na autonomia dos produtores, na disciplina voluntária, na solidariedade e na excelência do trabalho.
A violência revolucionária encontra sua justificação histórica não na destruição em si, mas na capacidade de regenerar as energias morais de uma civilização decadente, restaurando o espírito heroico e preparando uma nova ordem fundada na dignidade e na responsabilidade dos produtores.
Notas
Georges Sorel (1847–1922) nasceu em Cherbourg, França.
Pseudo-filósofo, ensaísta e socialista revolucionário, considerado um dos principais formuladores do sindicalismo revolucionário e um dos pensadores mais controversos da política moderna.
Reflections on Violence foi publicado em 1908.
Teoria decolonial é uma corrente de pensamento marxista que sustenta que o colonialismo não terminou efetivamente com a independência política das antigas colônias. Suas estruturas de dominação teriam sobrevivido nas instituições, na economia, na cultura, na produção do conhecimento e nas relações internacionais.
