Cavalgar o Tigre de Julius Evola

“Tudo em volta induz à loucura, ao infantilismo, à exasperação imaginativa. Contra isso o estudo não basta. Tomem consciência da infecção moral e lutem, lutem, lutem pelo seu equilíbrio, pela sua maturidade, pela sua lucidez. Tenham a normalidade, a sanidade, a centralidade da psique como um ideal. Prometam a vocês mesmos ser personalidades fortes, bem estruturadas, serenas no meio da tempestade, prontas a vencer todos os obstáculos com a ajuda de Deus e de mais ninguém. Prometam SER e não apenas pedir, obter, sentir, desfrutar.” – Olavo de Carvalho (3 de agosto de 2014)

O mundo moderno e o homem da Tradição

A civilização moderna encontra-se numa fase terminal de dissolução, caracterizada pelo desaparecimento dos princípios transcendentes que, nas sociedades tradicionais, conferiam ordem, hierarquia e significado à existência. A Tradição não consiste na preservação de costumes antigos, mas numa organização da vida fundada em princípios superiores ao indivíduo, à sociedade e à história.

A crise contemporânea não representa a destruição da verdadeira Tradição, já anteriormente desmantelada, mas o colapso da civilização burguesa que a substituiu. Liberalismo, democracia, socialismo e comunismo constituem etapas distintas de um mesmo processo de secularização, igualitarismo e materialismo. A revolução burguesa preparou o terreno para as revoluções socialistas, que radicalizaram seus próprios pressupostos.

Defender a moral burguesa, baseada no conformismo, na respeitabilidade, na segurança e no utilitarismo, não significa defender a Tradição. A dissolução dessa sociedade pode até representar uma libertação das convenções que impediam o reconhecimento de valores superiores.

O problema fundamental é a conduta do homem diferenciado, aquele que vive no mundo moderno sem lhe pertencer espiritualmente. Privado das instituições que anteriormente sustentavam uma existência tradicional, deve conservar sua orientação interior sem depender de formas históricas ultrapassadas, de vitórias políticas ou de reconhecimento social.

O fim de um ciclo e o significado de cavalgar o tigre

A história obedece a ciclos de desenvolvimento e decadência espiritual. A doutrina tradicional das quatro idades descreve a descida da humanidade desde a Idade de Ouro até a Idade de Ferro, correspondente ao Kali Yuga hindu, quando as forças materiais, passionais e destrutivas se emancipam da ordem superior que anteriormente as continha.

A expressão oriental cavalgar o tigre simboliza a atitude adequada diante dessa situação. Quem enfrenta diretamente um tigre enfurecido pode ser destruído, mas quem consegue montá-lo, acompanhando seus movimentos sem perder o equilíbrio, pode sobreviver até que o animal esgote suas forças.

Da mesma maneira, resistir frontalmente a todos os processos de dissolução moderna pode ser inútil. É preferível permitir que certas forças desenvolvam suas consequências, conservando uma soberania interior que impeça a identificação com elas. A destruição das convenções burguesas pode abrir espaços para uma liberdade superior, mas somente para aqueles capazes de suportá-la sem sucumbir ao caos.

O fim de um ciclo pode preparar o nascimento de outro, mas não há garantia de renovação próxima. A fidelidade aos princípios superiores deve possuir valor independentemente de resultados históricos. Tampouco o Oriente oferece uma alternativa coletiva segura, pois suas civilizações tradicionais também estão sendo absorvidas pelo materialismo e pela modernização ocidental.

A morte de Deus e o niilismo europeu

A fórmula nietzschiana “Deus está morto” exprime a perda de eficácia dos princípios transcendentes que fundamentavam a moral, a verdade e o sentido da existência. A dessacralização iniciada com o humanismo e o racionalismo conduziu à substituição de Deus pela razão individual, pela ciência, pela humanidade, pela sociedade e pelo progresso. Esses substitutos, entretanto, não possuem fundamento absoluto. Quando os valores são reconhecidos como construções históricas, psicológicas ou sociais, a moral transforma-se em convenção e a existência perde sua justificação superior.

O humanitarismo, o igualitarismo, a democracia e o socialismo procuram conservar valores coletivos depois de destruídas suas bases transcendentes. O marxismo, particularmente, transfere para a história a promessa religiosa de salvação, reduzindo uma crise espiritual a contradições econômicas e sociais.

O niilismo manifesta-se tanto na apatia quanto na revolta contra as convenções. A contestação moderna percebe frequentemente a falsidade das instituições existentes, mas permanece estéril quando não dispõe de um princípio superior que oriente a liberdade conquistada. É necessário distinguir o niilismo passivo, no qual o indivíduo sucumbe ao vazio, ao conformismo ou ao desespero, do niilismo ativo, no qual a destruição dos antigos valores se transforma numa oportunidade de autossuperação.

Nietzsche e a superação do homem moderno

Nietzsche representa a tentativa mais radical de enfrentar o niilismo mediante a afirmação da vida, da vontade de poder e do ideal do além-do-homem. Sua crítica ao igualitarismo, à moral dos escravos, à compaixão sentimental e à mediocridade burguesa contém elementos válidos para uma existência superior. O homem superior não procura primordialmente felicidade, conforto ou segurança, mas autodomínio, grandeza e capacidade de enfrentar o sofrimento. Deve estabelecer sua própria lei, dominar suas paixões, resistir às adversidades e transformar os obstáculos em provas de força.

Entretanto, a filosofia nietzschiana encerra uma contradição: ao negar toda transcendência, não consegue fundamentar plenamente a superioridade espiritual que exige. Se a vida encontra seu sentido exclusivamente em si mesma, a vontade de poder pode reduzir-se à submissão aos próprios instintos.

A verdadeira autossuperação pressupõe algo superior à vida biológica e psicológica. Somente a presença de um princípio transcendente permite dominar as forças vitais sem se tornar escravo delas. A vida deve ser afirmada, mas a partir de uma dimensão que a ultrapassa.

Ser si mesmo: autonomia, ascese e transcendência

Ser si mesmo não significa satisfazer espontaneamente os próprios desejos ou afirmar uma personalidade individualista. O homem comum identifica-se com suas paixões, sentimentos, opiniões e impulsos, confundindo a obediência a essas forças com liberdade.

A verdadeira autonomia consiste em descobrir um centro interior superior à personalidade psicológica, capaz de ordenar todas as suas manifestações. Ser livre significa poder recusar aquilo que nos impele, mesmo quando a pressão dos desejos, do medo ou das circunstâncias é intensa. As paixões não devem necessariamente ser reprimidas, mas dominadas e transformadas em instrumentos de realização. A força superior não consiste na ausência de impulsos, mas na capacidade de conservá-los sob controle. A disciplina não deve produzir debilidade, e sim intensificar a soberania da vontade.

O sofrimento, as perdas e as dificuldades podem tornar-se oportunidades de ascese e fortalecimento. O objetivo não é procurar a dor por si mesma, mas permanecer livre diante dela. A felicidade deixa de ser a finalidade suprema, cedendo lugar à integridade, à grandeza e à fidelidade à própria natureza.

Essa liberdade pressupõe a transcendência: um princípio interior que observa e supera as manifestações transitórias da existência. A verdadeira realização consiste em tornar-se aquilo que se é num sentido profundo, não simplesmente aceitar a personalidade recebida da natureza e da sociedade.

Além do teísmo e do ateísmo

A oposição entre teísmo e ateísmo não esgota o problema espiritual, pois ambos podem permanecer presos à concepção de Deus como entidade exterior cuja existência deve ser intelectualmente afirmada ou negada.

A transcendência tradicional pode ser compreendida como uma realidade supraindividual, acessível mediante transformação efetiva da consciência. A perda da fé religiosa convencional não elimina necessariamente a possibilidade de realização espiritual.

A espiritualidade autêntica não deve constituir refúgio sentimental, compensação psicológica ou fuga da existência, mas manifestar-se como soberania, estabilidade e liberdade interior. A superação do niilismo não depende da invenção arbitrária de novos valores, e sim do reconhecimento de uma dimensão do ser independente das circunstâncias históricas.

Apolo, Dionísio e a invulnerabilidade espiritual

Os princípios apolíneo e dionisíaco representam duas dimensões complementares. Apolo simboliza clareza, forma, medida e estabilidade; Dionísio exprime intensidade vital, embriaguez, forças elementares e superação dos limites habituais da individualidade.

O dionisíaco isolado pode conduzir à dissolução da personalidade, enquanto sua integração num centro apolíneo permite experimentar intensamente a vida sem perder a lucidez e o domínio.

A invulnerabilidade espiritual não significa insensibilidade ou apatia, mas capacidade de atravessar experiências intensas, sofrimento e perigos sem que o centro do ser seja afetado. O homem pode participar plenamente da existência, conservando uma distância interior diante de suas manifestações transitórias.

Agir sem desejo e sem apego aos resultados

O princípio tradicional de agir sem desejo, presente na Bhagavad Gita, exige libertar a ação da dependência de seus frutos. O indivíduo comum age esperando recompensas, reconhecimento ou satisfação, tornando sua liberdade refém do sucesso e do fracasso. A ação superior deve decorrer da própria natureza e da lei interior. É necessário agir com energia, precisão e responsabilidade, mas sem subordinar o valor da conduta aos resultados exteriores.

O sucesso não deve produzir exaltação, nem o fracasso, desagregação. A liberdade manifesta-se na capacidade de realizar aquilo que corresponde ao próprio ser, permanecendo interiormente independente das consequências.

O existencialismo e seus limites

O existencialismo reconhece problemas fundamentais da condição moderna: a perda de sentido, a angústia, a solidão, a liberdade, a contingência e a morte. Sua distinção entre existência autêntica e inautêntica revela a submissão do homem comum às convenções sociais.

Entretanto, em Sartre, a liberdade torna-se uma condenação: o homem deve criar arbitrariamente seus valores numa existência sem fundamento transcendente. Sem um critério superior, não é possível distinguir objetivamente uma escolha elevada de uma escolha degradante. Heidegger aprofunda a análise da existência como temporalidade, preocupação e ser-para-a-morte, mas permanece encerrado no horizonte da finitude humana.

A angústia e o abandono não são condições universais e necessárias da existência, mas manifestações de uma consciência privada de seu centro superior. O existencialismo percebe a insuficiência das convenções, porém não encontra o princípio transcendente capaz de superá-las.

A dissolução da personalidade e o anonimato

O individualismo moderno conduz paradoxalmente à massificação. O homem acredita possuir uma personalidade singular, mas seus gostos, opiniões e comportamentos são frequentemente determinados pela sociedade, pela publicidade e pelas forças coletivas. É necessário distinguir o anonimato inferior, produzido pela burocracia e pela despersonalização das massas, do anonimato superior, resultante da superação do ego e da necessidade de reconhecimento.

Nas civilizações tradicionais, a realização espiritual e artística não dependia necessariamente da afirmação de uma individualidade. O homem superior não precisa cultivar uma personalidade ostensivamente original, mas ultrapassar as limitações da própria individualidade psicológica.

O novo realismo, o corpo e a natureza

A rejeição moderna do sentimentalismo e do idealismo pode favorecer uma percepção mais direta da realidade. Entretanto, quando o novo realismo se reduz à exaltação do corpo, dos instintos e da matéria, apenas substitui uma ilusão por outra. O esporte, a vitalidade física e o contato com a natureza podem constituir instrumentos de disciplina e fortalecimento, mas não devem converter-se em fins absolutos.

A natureza deve ser contemplada sem idealizações românticas ou projeções sentimentais. O confronto com a montanha, o deserto, o mar e as forças elementares pode proporcionar experiências de autossuperação, desde que subordinadas à soberania espiritual. O objetivo não é regressar à condição natural ou animal, mas integrar as forças da natureza numa ordem superior.

A ciência, a técnica e a perda do significado

A ciência moderna alcançou extraordinária eficácia técnica mediante a redução da realidade aos aspectos quantitativos, mensuráveis e matematicamente formuláveis. Entretanto, o poder de calcular, prever e transformar fenômenos não equivale ao conhecimento de seu significado superior. A física moderna, ao substituir imagens intuitivas por modelos abstratos, revela os limites das antigas concepções materialistas, sem por isso recuperar uma perspectiva metafísica.

A técnica multiplica os meios disponíveis, mas não fornece os fins. O homem moderno adquire poder crescente sobre a natureza enquanto perde a capacidade de orientar espiritualmente esse poder. O progresso científico não deve ser confundido com progresso humano. É possível alcançar enorme desenvolvimento tecnológico e, simultaneamente, sofrer profunda regressão espiritual.

A crise da cultura, da arte e da música

A arte tradicional participava de uma ordem simbólica e espiritual superior, enquanto a arte moderna se tornou progressivamente expressão da subjetividade individual e da crise cultural.

A deformação das figuras, a fragmentação das linguagens, a ruptura das estruturas estéticas e o culto da originalidade exprimem a perda de uma visão unitária da realidade. Entretanto, a destruição das convenções artísticas burguesas pode possuir um aspecto libertador quando supera o sentimentalismo e o moralismo. O problema surge quando a negação se torna um fim em si mesma e a arte passa a representar apenas alienação, absurdo e desintegração psicológica.

Na música, a dissolução das estruturas harmônicas e tonais tradicionais manifesta processo semelhante. O jazz e as formas musicais dominadas pelo ritmo introduzem uma relação mais direta com as energias físicas e instintivas. Essas experiências podem libertar de certas limitações sentimentais, mas também reduzir-se à excitação corporal e à evasão emocional. A intensidade estética não constitui, por si mesma, transcendência. Seu valor depende da capacidade de conservar o domínio interior diante das forças despertadas.

As drogas e os estados alterados de consciência

A busca moderna de drogas e experiências extraordinárias exprime frequentemente a tentativa de escapar à monotonia e ao vazio da existência materialista. Certas substâncias podem alterar profundamente a consciência e produzir experiências aparentemente semelhantes às descritas pelas tradições místicas. Entretanto, a intensidade subjetiva não demonstra elevação espiritual.

Nas disciplinas tradicionais, a transformação da consciência pressupõe preparação, lucidez e domínio. O uso moderno das drogas geralmente dispensa essas condições, expondo o indivíduo à dependência, à desagregação psicológica e à submissão a forças que não controla.

O valor de uma experiência não depende de sua intensidade, mas da soberania de quem a atravessa. A transcendência autêntica não pode ser confundida com a excitação artificial ou a perda do domínio de si.

A política moderna e a apolitia

As instituições políticas contemporâneas perderam sua legitimidade transcendente. Liberalismo, democracia, socialismo e comunismo, apesar de suas diferenças, pertencem ao horizonte moderno do igualitarismo, do materialismo e da mobilização das massas. O Estado já não representa uma ordem superior, mas um instrumento de interesses econômicos, ideologias e forças coletivas. Nenhum partido ou movimento moderno oferece necessariamente uma causa correspondente aos princípios tradicionais.

A atitude apropriada é a apolitia: independência interior radical diante das estruturas políticas existentes. A apolitia não exige necessariamente abstenção de toda atividade pública. É possível participar de iniciativas políticas concretas, mas sem identificar o próprio ser com partidos, regimes ou projetos históricos. A política deve permanecer subordinada à orientação espiritual, nunca transformar-se em objeto de fé ou fundamento último da existência.

A pátria, a sociedade e os vínculos coletivos

A modernidade substituiu comunidades orgânicas e hierárquicas por sociedades de indivíduos massificados, definidos principalmente por funções econômicas, profissionais e políticas.

A fidelidade tradicional dirigia-se a autoridades legítimas e a ordens investidas de significado superior. O nacionalismo moderno frequentemente substitui esses princípios pelo culto sentimental da nação, convertida numa entidade coletiva absoluta.

O homem diferenciado pode conservar vínculos com sua terra, cultura e história, mas não deve transformar a pátria ou a sociedade em valores supremos. A dissolução dos vínculos coletivos pode libertar de identificações espiritualmente vazias, embora produza desenraizamento e submissão às massas naqueles que não possuem um centro interior independente.

O casamento, a família e a crise das instituições tradicionais

A família tradicional constituía uma unidade orgânica fundada na autoridade, na continuidade e na transmissão de uma herança espiritual e social. O matrimônio possuía significado sagrado, ultrapassando a satisfação afetiva ou a conveniência material.

A família burguesa conservou algumas dessas formas, mas esvaziou grande parte de seu conteúdo, subordinando o casamento ao sentimento, à respeitabilidade e aos interesses econômicos. A crise contemporânea representa, portanto, a dissolução de uma instituição que já havia perdido suas bases superiores. Defender indiscriminadamente a família burguesa não equivale a restaurar a família tradicional.

O casamento pode continuar a ser uma escolha legítima, mas seu valor depende da natureza dos indivíduos e da possibilidade de estabelecer uma união fundada em princípios efetivos, não em convenções exteriores.

A sexualidade e a transcendência do erotismo

A sexualidade não se reduz à reprodução, à moralidade social ou à satisfação fisiológica. Nas tradições superiores, a polaridade entre masculino e feminino podia possuir significado metafísico, e a experiência erótica podia representar uma possibilidade de ultrapassar os limites da individualidade.

A moral burguesa empobreceu essa dimensão ao reduzir a sexualidade à instituição matrimonial e às convenções sociais. A revolução sexual moderna destruiu muitas dessas restrições, mas não recuperou necessariamente o sentido superior do erotismo.

A liberdade sexual confundida com satisfação indiscriminada dos desejos conduz à dependência e à dispersão interior. A multiplicação das experiências não significa autossuperação. As forças eróticas podem tornar-se instrumentos de transformação para um tipo humano excepcional, desde que permaneçam submetidas ao domínio espiritual. Sem essa condição, a intensidade da experiência pode produzir escravidão em vez de liberdade.

A segunda religiosidade e os falsos caminhos espirituais

A decadência das religiões tradicionais pode ser acompanhada pelo surgimento de uma segunda religiosidade, caracterizada pela proliferação de cultos, espiritualismos, práticas ocultistas e movimentos sincréticos. O espiritismo, a mediunidade, o neo-esoterismo e certas apropriações modernas das doutrinas orientais exprimem frequentemente uma necessidade de compensação diante do vazio materialista.

Entretanto, experiências psíquicas extraordinárias não devem ser confundidas com realização espiritual. A transcendência exige ultrapassar a individualidade psicológica, enquanto muitas práticas espiritualistas apenas intensificam suas manifestações.

A apropriação de ensinamentos tradicionais como técnicas de bem-estar, satisfação emocional ou obtenção de poderes inverte seu significado original. O homem diferenciado deve evitar tanto o materialismo quanto a credulidade espiritualista, conservando uma orientação fundada na disciplina, na lucidez e na superação do ego.

A morte e a liberdade diante da existência

O homem moderno tende a considerar a preservação da vida biológica como valor absoluto, porque identifica integralmente o ser humano com sua existência física e psicológica. Uma perspectiva superior exige reconhecer um princípio transcendente que não se reduz à vida individual. A consciência da morte pode libertar o homem do apego à sobrevivência, permitindo-lhe agir segundo valores superiores à conservação de si.

A morte voluntária, entretanto, não constitui necessariamente manifestação de liberdade. Quando motivada pelo desespero, pela fuga ou pela incapacidade de suportar adversidades, permanece subordinada às forças que deveriam ser dominadas. A verdadeira soberania não consiste em destruir a vida, mas em não ser governado pelo medo de perdê-la. A existência deve ser vivida como campo de realização, prova e manifestação de uma natureza superior.

A fidelidade a si mesmo e a soberania interior

Quando desaparecem as instituições tradicionais, os fundamentos religiosos coletivos e os valores morais reconhecidos, resta ao homem diferenciado a exigência de permanecer fiel ao próprio ser. Essa fidelidade não significa conservar opiniões, hábitos ou características psicológicas, mas afirmar uma orientação interior independente das circunstâncias históricas.

A verdadeira liberdade exige unidade entre o princípio superior, a vontade e a ação. O homem deve permanecer capaz de agir sem depender de recompensas, reconhecimento, sucesso político ou perspectivas favoráveis. A solidão, a incompreensão e a ausência de resultados deixam de constituir obstáculos decisivos. A fidelidade ao próprio ser possui valor independentemente de qualquer confirmação exterior.

A superioridade não precisa manifestar-se por posições sociais, demonstrações de força ou gestos espetaculares. Pode permanecer invisível, revelando-se apenas na maneira pela qual o indivíduo enfrenta sua existência.

O sentido último de cavalgar o tigre

Cavalgar o tigre significa transformar a dissolução exterior numa prova de soberania interior. A disciplina, o desapego, a impessoalidade, a coragem, a lucidez e a fidelidade à própria natureza constituem os fundamentos dessa existência.

Não há garantia de que uma nova civilização tradicional surgirá durante a vida daqueles que permanecem fiéis a esses princípios. A ação não deve depender dessa esperança. O homem superior conserva sua orientação porque ela corresponde à sua própria natureza, não porque espera uma vitória histórica. A verdadeira superação da modernidade não consiste em escapar do mundo em dissolução, mas em viver nele sem lhe pertencer espiritualmente, conservando intacto um centro transcendente que nenhuma circunstância exterior pode destruir.

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Em sua essência, Cavalgar o Tigre propõe uma via de liberdade interior para o homem diferenciado numa época de decadência irreversível. A destruição das instituições, da moral, da religião, da cultura e dos vínculos tradicionais não deve provocar submissão ao caos nem nostalgia impotente. Deve tornar-se ocasião para uma realização superior, na qual o indivíduo, libertando-se das dependências exteriores e dos impulsos inferiores, permanece fiel à dimensão transcendente de seu ser.

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Notas

• Julius Evola (1898–1974) nasceu em Roma, Itália.
  

• Filósofo, escritor, pintor e esoterista italiano, tornou-se um dos principais representantes do tradicionalismo radical europeu, desenvolvendo uma crítica à modernidade, ao materialismo, ao igualitarismo e à secularização da sociedade.
  

• Entre seus livros fundamentais também destacam-se Teoria do Indivíduo Absoluto (1927), A Tradição Hermética (1931), A Doutrina do Despertar (1943), Homens entre as Ruínas (1953) e A Metafísica do Sexo (1958).
  

• Cavalgar o Tigre foi publicado em 1961.